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國者，天下之制，利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也，索為匹夫不可得也，齊湣、宋獻是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必將道也。
这段话的意思是：
国家，是天下人共同遵守的制度与规范，也是人们谋取利益的所在；君主，则是天下最大的权势和利益所在。如果君主能遵循正确的治国之道来执掌国家，那么国家就会非常安定、非常繁荣，成为累积美好事物的源泉；如果不能遵循正确的治国之道来执掌国家，那么国家就会陷入巨大的危险之中，成为沉重的累赘，拥有这样的国家还不如没有。等到事情恶化到极点时，君主想做个平民百姓也不可能了，齐湣王和宋献公就是这样的例子。所以，君主是天下最大的权势和利益所在，然而却不能自行安定，要使国家安定必然要有正确的治国之道。
故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也。絜國以呼禮義，而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。擽然扶持心國，且若是其固也。所與為之者，之人則舉義士也；所以為布陳於國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉之者，則舉義志也。如是則下仰上以義矣，是綦定也；綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎後世。今亦以天下之顯諸侯，誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉！故曰：以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以義濟矣。是所謂義立而王也。
这段话的意思是：
因此，治理国家的人，坚持道义就能称王于天下，坚守信义就能称霸于诸侯，依靠权谋就会遭到灭亡。这三者是英明君主慎重选择的，也是仁人志士致力阐明的。用礼义来整合国家，而不做任何有害于礼义的事。即使做一件不义的事，杀一个无罪的人，就能得到天下，仁爱的人也不会去做。他们坚决地扶持心中的国家信念，竟是如此坚定。和他一道治理国家的人，都是义士；用来在国家中公布施行的刑法，都是义法；君主最坚决地率领群臣去倾心追求的，都是义志。像这样，臣民就会以道义来敬仰君主了，国家就会非常安定；国家安定，天下也就安定。孔子没有安身立命的一锥之地，但他真心实意地追求道义，亲身践行道义，把它体现在言语中。等到他成功的时候，他的学说已经名扬天下，名垂后世。现在如果让天下显贵的诸侯也真心实意地追求道义，把道义加到法则制度上，通过政事来体现道义，再进一步用贵贱生死的手段来反复强调它，使道义始终如一地贯彻下去。像这样，那么名声就会像天地一样在世间传播开来，难道不会像日月雷霆那样光辉灿烂吗！所以说：用道义来治理国家，一天之内就能名扬天下，商汤和周武王就是这样。商汤凭借亳邑，武王凭借鄗邑，都不过是方圆百里的地方，却能使天下统一，诸侯称臣，凡是交通能到达的地方，没有不服从的，没有别的原因，就是因为用道义来统一天下了。这就是所说的“坚持道义就能称王于天下”。
德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉方略，審勞佚，謹畜積，脩戰備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，彊殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也。
这段话的意思是：
虽然德行尚未达到最高境界，道义也未能完全实现，但是治理天下的法则已经大致奏效，刑赏制度和对民众的承诺已经在天下建立了信用，臣下也都清楚地知道什么是必须遵守的。政令已经公布，即使面临利益或失败，也不欺骗民众；盟约已经缔结，即使面临利益或失败，也不欺骗盟友。像这样，军队就会强劲，城池就会坚固，敌国就会畏惧；国家政治清明，盟国就会信任。即使身处偏远落后的国家，其威势也能震动天下，春秋五霸就是这样。他们不是靠政教来立国，不是靠达到极高的境界，不是靠极其完备的礼仪制度，也不是靠征服人心，而是靠谋划方略，审时度势，合理安排劳逸，谨慎储备物资，加强战备，君臣之间紧密信任，这样天下就没有哪个国家敢于抵挡他们。所以齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践，这些都是地处偏远落后的国家，但他们的威势却能震动天下，使中原的强国几乎成为他们的属国，没有别的原因，就是因为他们重视信用。这就是所说的“坚守信用就能称霸”。
絜國以呼功利，不務張其義，齊其信，唯利之求，內則不憚詐其民，而求小利焉；外則不憚詐其與，而求大利焉，內不脩正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而亡，齊閔、薛公是也。故用彊齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務。故彊、南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽焉。是無它故焉，唯其不由禮義，而由權謀也。
这段话的意思是：
治理国家如果一味追求功利，不致力于彰显道义、树立诚信，而只是贪图利益，对内则不惜欺骗百姓来谋求小利，对外则不惜欺骗盟友来谋求大利，不修正自己已有的东西，却常常贪图别人拥有的。像这样，臣子和百姓就都会用欺诈之心来对待他们的君主了。君主欺骗臣下，臣下欺骗君主，这样就会导致君臣离心离德。如此，敌国就会轻视它，友邦就会怀疑它，权谋诡计天天施行，国家就免不了危险削弱，最终走向灭亡，齐湣王和孟尝君薛公就是这样。所以他们虽然强大，但并非用来推行礼义，不是用来巩固政教，也不是用来统一天下，而是绵绵不断地以结交、引诱、驰骋于外作为要务。因此，他们在南方足以打败楚国，在西方足以使秦国屈服，在北方足以击败燕国，在中原足以攻取宋国。然而等到燕国和赵国起兵攻打他们时，就像摧枯拉朽一般，他们最终落得身死国亡的下场，成为天下的奇耻大辱，后世谈论恶行，必定会提到他们。这没有别的原因，只因为他们不遵循礼义，而只依靠权谋诡计。
三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇者制人，不善擇者人制之。
國者、天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而後錯之，錯險則危；不可不善為擇道然後道之，涂薉則塞；危塞則亡。彼國錯者，非封焉之謂也，何法之道，誰子之與也。故道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之，則亦亡。三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。
这段话的意思是：
这三者是英明君主慎重选择的要点，也是仁人志士致力阐明的道理。善于选择的人能够控制他人，不善于选择的人则会被人控制。
国家，是天下最重要的器具，重大的责任，不能不慎重地选择地方然后再安置它，安置在危险的地方就会危亡；不能不慎重地选择道路然后再引导它，道路如果污秽不堪就会堵塞；危险而又堵塞，就会导致国家灭亡。所说的国家的安置，不是指在那里设置封疆，而是指遵循什么法则，与谁结盟。所以，遵循王道的法则，与王道之人共谋大计，就能称王；遵循霸道的法则，与霸道之人共谋大计，就能称霸；遵循亡国之道的法则，与亡国之人共谋大计，就会灭亡。这三者是英明君主慎重选择的要点，也是仁人志士致力阐明的道理。
故國者、重任也，不以積持之則不立。故國者，世所以新者也，是憚，憚、非變也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之國，何也？曰：援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰：以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。三者明主之所以謹擇也，仁人之所以務白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之。
这段话的意思是：
因此，国家是一项重大的责任，如果不通过长期的积累和维护就无法稳固。国家是世人不断追求更新的事物，这里的“憚”（同“但”，意为只是）并非指变革，而是指更换君王、改变治国之道。所以，仅仅一天的时间，仅仅一代人，却能延续千年的国家，这是为什么呢？回答说：这是因为依靠了千年的信守不移的法度来维护，以及依靠了千年的忠诚信士来治理。人无法活到百岁，但为何能有千年的忠诚信士呢？回答说：那些能够自我秉持千年法度的人，就是千年的忠诚信士。因此，与那些积累礼义的君子一同治理国家就能称王天下，与那些端正诚信、品德完备的人一同治理国家就能称霸诸侯，与那些玩弄权谋、颠覆国家的人一同治理国家就会灭亡。这三者是英明君主慎重选择的关键，也是仁人志士致力阐明的要点。善于选择的人能够控制他人，不善于选择的人就会被人控制。
彼持國者，必不可以獨也，然則彊固榮辱在於取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐懼而求能者，如是者彊；身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，如是者危削；綦之而亡。國者，巨用之則大，小用之則小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先義而後利，安不卹親疏，不卹貴賤，唯誠能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而後義，安不卹是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰：「粹而王，駁而霸，無一焉而亡。」此之謂也。
这段话的意思是：
治理国家的人，一定不能独自为政，那么国家的强盛或衰落就取决于他选用宰相的标准了。君主自身有能力，宰相也有能力，这样的国家可以称王天下；君主自身没有能力，但懂得恐惧并寻求有能力的人，这样的国家可以强盛；君主自身没有能力，又不懂得恐惧、不去寻求有能力的人，只任用那些逢迎谄媚、亲近自己的人，这样的国家就会危险直至削弱，最终灭亡。国家，运用得当就能强大，运用不当就会弱小；非常强大就能称王天下，非常弱小就会灭亡，而在强大与弱小之间徘徊的国家则能存续。运用得当的，是先道义而后利益，不考虑关系的亲疏，不计较地位的高低，只寻求真正有才能的人，这就叫运用得当。运用不当的，是先利益而后道义，不考虑事情的对错，不分辨事情的曲直，只任用那些逢迎谄媚、亲近自己的人，这就叫运用不当。运用得当的情况就像前面说的那样，运用不当的情况就像后面说的那样，而在两者之间徘徊的国家，则一会儿像前面说的，一会儿又像后面说的。所以说：“纯粹道义就能称王天下，杂有道义就能称霸，两者都没有就会灭亡。”说的就是这种情况。
國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之：猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。《詩》云：「如霜雪之將將，如日月之光明，為之則存，不為則亡。」此之謂也。
这段话的意思是：
国家没有礼制就不能端正。礼制之所以能使国家端正，打个比方来说：就像秤能称量轻重一样，就像墨线和木工用的弹线能确定曲直一样，就像圆规和矩尺能确定方圆一样，一旦确定下来，人们就无法歪曲它。《诗经》上说：“就像霜雪一样洁白明亮，就像日月一样光辉灿烂，遵行它就能生存，不遵行它就会灭亡。”说的就是这个意思。
國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安。今君人者，急逐樂而緩治國，豈不過甚矣哉！譬之是由好聲色，而恬無耳目也，豈不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。養五綦者有具。無其具，則五綦者不可得而致也。萬乘之國，可謂廣大富厚矣，加有治辨彊固之道焉，若是則恬愉無患難矣，然後養五綦之具具也。故百樂者，生於治國者也；憂患者，生於亂國者也。急逐樂而緩治國者，非知樂者也。故明君者，必將先治其國，然後百樂得其中。闇君者，必將急逐樂而緩治國，故憂患不可勝校也，必至於身死國亡然後止也，豈不哀哉！將以為樂，乃得憂焉；將以為安，乃得危焉；將以為福，乃得死亡焉，豈不哀哉！於乎！君人者，亦可以察若言矣。故治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷游玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方而務，是夫人主之職也。若是則一天下，名配堯禹。之主者，守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約，樂莫大焉。
这段话的意思是：
国家危难时君主就没有快乐，国家安定时百姓就没有忧虑。混乱则国家危亡，安定则国家太平。现在统治百姓的君主，急于追求享乐而怠于治国，这难道不是太过分了吗！这就像一个人喜欢音乐和女色，却偏偏没有耳朵和眼睛一样，难道不悲哀吗！人的本性是，眼睛想要看到最美的色彩，耳朵想要听到最美的声音，嘴巴想要品尝最美的味道，鼻子想要闻到最美的气味，内心想要得到最大的安逸。这五个方面，是人之常情所必然不能免除的。要满足这五个方面则有相应的条件。没有这些条件，那么这五个方面就无法得到满足。拥有万辆兵车的大国，可以说是广阔富足了，再加上有治理得当、国家强大的方法，像这样就会安宁愉快而没有患难，然后满足这五个方面的条件就具备了。所以，各种快乐产生于治理好国家，忧患产生于治理混乱的国家。急于追求快乐而怠于治国的人，不是真正懂得快乐的人。因此，英明的君主一定会先治理好国家，然后各种快乐才能从中得到。昏庸的君主一定会急于追求快乐而怠于治国，所以忧患多得无法计算，一定会导致身死国亡然后才停止，难道不悲哀吗！本想寻求快乐，却得到了忧患；本想寻求安逸，却得到了危难；本想寻求幸福，却得到了死亡，难道不悲哀吗！唉！统治百姓的君主，也可以好好想想这些话啊。所以治理国家有方法，君主有职责。至于每天治理各种政务，一天之内就全部处理完毕，这是让各级官吏去做的，不足以影响君主游赏玩乐的乐趣。至于任用一位宰相来全面领导，使臣下百官无不遵循道义、向往正确方向而努力，这是君主的职责。像这样就能统一天下，名声可与尧、禹相媲美。这样的君主，坚守着最简约的原则而处理事务详尽，做事轻松而功效显著，穿着衣裳，坐在竹席上，而天下之人没有谁不希望让他做帝王。这就叫做最简约，快乐没有比这更大的了。
人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦秏顇莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。傳曰：農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公摠方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。
这段话的意思是：
君主，是凭借任用他人来展现能力的人；普通人，是凭借自己的能力来展现能力的人。君主能够让别人替他做事，普通人则无法将事情转移给他人去做。耕种百亩田地只需一人守护，这是农事的极限，无法再转移给他人。现在，如果让一个人来兼管天下事务，时间绰绰有余但治理却不足，这是因为让别人替他做事。无论是拥有整个天下，还是治理一个小国，都必须亲自去做才可以，那么劳累困苦就没有比这更严重的了。像这样，即使是奴仆也不会愿意与天子交换地位和职业。既然凭借这样的方式来统治天下，统一四海，为什么一定要亲自去做呢？亲自去做，是劳役之人的做法，也是墨子的学说。根据德行和才能来选拔任用官员，这是圣明君主的治国之道，也是儒家所谨守的原则。古书上说：农民分田耕种，商人分货贩卖，工匠分事劝勉，士大夫分职处理政务，诸侯分封土地并守护，三公总揽各方事务并商议，这样，天子就只需保持自己的尊严就可以了。无论出宫还是入宫，天下没有不平均的，没有治理不好的，这是历代君王共同的做法，也是礼法的重要原则。
百里之地，可以取天下。是不虛；其難者在於人主之知之也。取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，則其土地奚去我而適它？故百里之地，其等位爵服，足以容天下之賢士矣；其官職事業，足以容天下之能士矣；循其舊法，擇其善者而明用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下盡，無有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠信，箸仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯後同者先危。《詩》曰：「自西自東，自南自北，無思不服。」一人之謂也。
这段话的意思是：
百里见方的土地，足以用来夺取天下，这不是假话。其中的难点在于君主能否明白这个道理。夺取天下，并不是靠占据别人的土地就能实现的，而是要用道义来统一人心。如果君主能做到这一点，那么百姓又怎会离开自己的土地而投奔别处呢？所以，百里见方的土地，其地位爵位足以吸引天下的贤士；其官职事业足以容纳天下的能士；遵循原有的法律，选择其中好的并明确实施，就足以使那些贪图利益的人顺从了。有了贤士的辅佐，能士的任职，以及贪图利益之人的服从，这三者齐备，天下就可以完全归服了，不会再有其他的力量能与之抗衡。因此，百里见方的土地，足以充分发挥其潜力。君主做到忠诚守信，彰显仁义，就足以凝聚人心。这两者结合起来，夺取天下就易如反掌，而那些后来才同意的诸侯就会先陷入危境。《诗经》上说：“从西到东，从南到北，没有谁不服从。”说的就是这种情况，即天下归一。
羿、蜂門者，善服射者也；王良、造父者，善服馭者也。聰明君子者，善服人者也。人服而埶從之，人不服而埶去之，故王者已於服人矣。故人主欲得善射，射遠中微，則莫若羿、蜂門矣；欲得善馭，及速致遠，則莫若王良、造父矣。欲得調壹天下，制秦楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞，而功名致大，甚易處而極可樂也。故明君以為寶，而愚者以為難。夫貴為天子，富有天下，名為聖王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂甚大，臺謝甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。制度以陳，政令以挾，官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國，有侈離之德則必滅，名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如景嚮，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好聲，而聲樂莫大焉；目好色，而文章致繁，婦女莫眾焉；形體好佚，而安重閒靜莫愉焉；心好利，而穀祿莫厚焉。合天下之所同願兼而有之，睪牢天下而制之若制子孫，人苟不狂惑戇陋者，其誰能睹是而不樂也哉！欲是之主，並肩而存；能建是之士，不世絕；千歲而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其所以不合之故也。人主胡不廣焉，無卹親疏，無偏貴賤，惟誠能之求？若是，則人臣輕職業讓賢，而安隨其後。如是，則舜禹還至，王業還起；功壹天下，名配舜禹，物由有可樂，如是其美焉者乎！嗚呼！君人者，亦可以察若言矣。楊朱哭衢涂，曰：「此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！」哀哭之。此亦榮辱、安危、存亡之衢已，此其為可哀，甚於衢涂。嗚呼！哀哉！君人者，千歲而不覺也。
这段话的意思是：
后羿和蜂门是擅长射箭的人；王良和造父是擅长驾车的人。聪明睿智的君子，则是擅长统御人心的人。人们心悦诚服，权势就会归附他；人们不服，权势就会离开他。所以，成就王业的君主，关键就在于统御人心。君主如果想要得到善于射箭的人，能够射得远且命中微细目标，那么就没有谁能比得上后羿和蜂门了；如果想要得到善于驾车的人，能够迅速且到达远方，那么就没有谁能比得上王良和造父了。如果想要治理统一天下，制衡秦楚等大国，那么就没有谁能比得上聪明睿智的君子了。他们运用智慧非常简单，处理事务不费力，却能成就极大的功名，地位极易稳固且极为可乐。因此，明智的君主视之为珍宝，而愚昧的人却觉得难以实现。身为天子，拥有天下，被尊称为圣王，能够统御他人，而无人能够统御他，这是人们共同的愿望，而成就王业的君主却兼而有之。他们穿着华美的衣服，品尝美味的食物，掌控着丰厚的财物，统一天下成为君主，饮食丰厚，音乐盛大，楼台高耸，园林广阔，派遣臣子出使诸侯，统一天下。这又是人们共同的愿望，而天子的礼制就是这样。礼制得以陈述，政令得以执行，官员如果失职就会处死，公侯如果失礼就会被囚禁，四方的国家如果有奢侈背离德行的行为就必定会被灭亡。他们的名声如同日月，功绩如同天地，天下之人响应他们就像影子追随形体一样。这又是人们共同的愿望，而成就王业的君主却兼而有之。所以，人的本性是：口喜欢美味，而美味没有比什么更美的了；耳喜欢音乐，而音乐没有比什么更大的了；眼喜欢美色，而服饰色彩图案极为繁复，女子没有比什么更多的了；身体喜欢安逸，而没有什么比安闲清静更让人愉悦的了；心喜欢利益，而俸禄没有比什么更丰厚的了。统一天下的人满足了人们共同的愿望，兼而有之，牢牢地统御天下就像统御子孙一样。如果不是疯狂愚昧、粗鄙浅陋的人，谁又能看到这些而不感到快乐呢！然而，想要实现这些的君主，虽然并存于世；能够建立这些功业的贤士，也不是世世代代都断绝的；但为何千百年来都没有实现呢？回答说：这是因为君主不能做到公正无私，臣子不能做到忠诚无欺。君主则对外排斥贤能之人而偏袒任用亲信，臣子则争夺职位而嫉妒贤能之人，这就是他们不能实现统一天下的原因。君主为什么不广开言路，不考虑亲疏关系，不偏袒贵贱之分，只寻求真正有才能的人呢？如果这样，那么臣子就会轻视职位而谦让贤能，君主则安然地跟随其后。像这样，那么舜禹那样的贤君就会再次出现，王业就会重新兴起；功业统一于天下，名声与舜禹相媲美，还有什么比这更让人感到快乐的呢！唉！统治人民的人，也应该好好思考这些话啊。杨朱在大道上哭泣，说：“这就是那些只因为举足不过几步，却因而失足跌入千里之外的人啊！”他为此而伤心哭泣。这也是关乎荣辱、安危、存亡的关键啊，这种悲哀，比在大道上失足还要严重。唉！真是悲哀啊！统治人民的人，千百年来都没有觉悟啊。
無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國而不有愿民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國在，上偏而國安，在下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀紂即厚於有天下之埶，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者並亡也。故百王之法不同，若是所歸者一也。
这段话的意思是：
每个国家都有治世的法律和导致混乱的法律，每个国家都有贤能的士人和无能的士人，每个国家都有善良的百姓和凶悍的百姓，每个国家都有良好的风俗和恶劣的风俗。当这两种情况并存时，国家就能存在；如果上层统治者偏向好的一面，国家就会安定；如果下层百姓偏向坏的一面，国家就会危险。如果上层统治者能完全做到最好，就能统一天下；如果下层百姓都堕落，国家就会灭亡。因此，当国家的法律得到妥善执行，辅佐的臣子贤能，百姓善良，风俗美好，并且这四者都齐备时，就叫做上层统治者做到最好。像这样，就能不战而胜，不攻而得，不需要动用武力就能使天下归服。所以，商汤凭借亳邑，周文王凭借鄗邑，都不过是方圆百里的地方，却能统一天下，使诸侯称臣，凡是交通能到达的地方，没有不服从的，没有其他原因，就是因为这四者都齐备。夏桀和商纣即使拥有统治天下的权势，想要成为普通百姓也不可能，没有其他原因，就是因为这四者都消亡了。所以，历代君王的法度各不相同，但它们所归结的道理是一样的。
上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上，歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至於庶人，莫不以是為隆正；然後皆內自省，以謹於分。是百王之所以同也，而禮法之樞要也。然後農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而禮法之大分也。若夫貫日而治平，權物而稱用，使衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜，以是用挾於萬物，尺寸尋丈，莫得不循乎制度數量然後行，則是官人使吏之事也，不足數於大君子之前。故君人者，立隆政本朝而當，所使要百事者誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。故能當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人，而能當千百人者，說無之有也。既能當一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齊桓公閨門之內，縣樂、奢泰、游抏之脩，於天下不見謂脩，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無他故焉，知一政於管仲也，是君人者之要守也。知者易為之興力，而功名綦大。舍是而孰足為也？故古之人，有大功名者，必道是者也。喪其國危其身者，必反是者也。故孔子曰：「知者之知，固以多矣，有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂乎？」此之謂也。
这段话的意思是：
君主无不对其臣民充满关爱，同时又用礼制来约束他们。君主对待臣民，就像保护初生的婴儿一样，对于政令制度以及接待百姓的方式，哪怕有丝毫的不合理之处，也绝不会施加到孤寡无助的人身上。因此，臣民对君主的爱戴如同对父母一般深厚，宁可被杀也不愿违背君主的意愿。从君臣上下、贵贱长幼到普通百姓，无不把这视为至高无上的正道，并都以此为标准来反省自己，以恪守本分。这是历代君主共同遵循的原则，也是礼法的核心要义。在这样的原则下，农民分田耕种，商人分货贩卖，工匠分工劳作，士大夫分职理事，诸侯国君分土而治，三公统筹各方并参议国事，而天子只需端坐朝堂，总揽全局即可。无论是出是入，天下之事无不均衡平和，无不治理得当。这也是历代君主共同遵循的原则，是礼法的大致规范。至于日复一日地治理国家，权衡财物以合理使用，制定衣服的规格、宫室的规模、人员的数量以及丧祭时使用的器械和用品的等级标准，并以此为依据来管理万物，从尺寸到寻丈，无不遵循既定的制度和数量标准来执行，这则是官员和使吏的职责所在，不值得在大君子面前提及。所以，作为君主，如果能确立崇高的政治原则并恰当地治理朝廷，所任用的处理各种事务的人又确实是仁人的话，那么就会自身安逸而国家安定，功绩卓著而名声美好，上可以称王天下，下可以称霸诸侯。相反，如果确立的政治原则不恰当，所任用的人也不是仁人的话，就会自身劳累而国家混乱，功绩废弃而名声受辱，国家社稷必定危亡。这是作为君主的关键所在。因此，能恰当地任用一个人就能取得天下，任用不当一个人就会使国家危亡。不能恰当地任用一个人，却能恰当地任用千百个人的说法，是不存在的。既然能恰当地任用一个人，那君主还有什么可劳累的呢？只需穿着衣裳垂拱而治，天下就能安定。所以，商汤任用伊尹，文王任用吕尚，武王任用召公，成王任用周公旦。地位稍低的五霸之首齐桓公，虽然在宫廷内追求享乐、奢侈、游玩、放荡的修养，在天下人看来并不算是好的修养，但他却九次会合诸侯，一统天下，成为五霸之首，这也没有其他原因，只是因为他恰当地任用了管仲。这是作为君主的重要原则。明智的人容易为此而兴起力量，取得的功名也极大。舍弃这个原则还能去做什么呢？所以，古代那些取得大功名的人，一定是遵循了这个原则的人。而那些丧失国家、危及自身的人，一定是违背了这个原则的人。因此，孔子说：“明智的人所知道的事情本来就很多，但能坚守住其中的少数关键，能不洞察一切吗？愚蠢的人所知道的事情本来就很少，却想守住很多的东西，能不狂妄吗？”说的就是这个道理。
治國者分已定，則主相臣下百吏，各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見誠以齊矣。則雖幽閒隱辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治國之徵也。
这段话的意思是：
治理国家的人一旦职责分工确定，那么君主、宰相、臣子和各级官吏，就应当各自谨慎对待自己所听到的职责范围内的事务，不去过问职责以外的事情；各自谨慎对待自己所看到的职责范围内的事情，不去关注职责以外的事情。大家对于各自所闻所见的事情都能诚实地保持一致。这样一来，即便是那些地处偏远、隐蔽难寻的地方，百姓们也不敢不恪守本分、安于制度，以此来感化他们的上司。这就是治理国家成功的征兆。
主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠者理，主能治明則幽者化，主能當一則百事正。夫兼聽天下，日有餘而治不足者，如此也，是治之極也。既能治近，又務治遠；既能治明，又務見幽；既能當一，又務正百，是過者也，過猶不及也。辟之是猶立直木而求其影之枉也。不能治近，又務治遠；不能察明，又務見幽；不能當一，又務正百，是悖者也。辟之是猶立枉木而求其影之直也。故明主好要，而闇主好詳；主好要則百事詳，主好詳則百事荒。君者、論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼炤之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效於君。當則可，不當則廢。故君人勞於索之，而休於使之。
这段话的意思是：
君主治理国家的原则是，治理好近处的事务，而不去越俎代庖治理远处的事务；治理好显而易见的事务，而不去探求幽暗隐微的事务；治理好一件事，而不去分散精力治理许多事。君主如果能治理好近处的事务，那么远处的事务自然就能得到妥善处理；君主如果能治理好显而易见的事务，那么幽暗隐微的事务也会逐渐得到感化；君主如果能专心治理一件事，那么各种事务也都会走上正轨。君主能够广泛听取天下之事，每天时间绰绰有余而政务却处理不完，原因就在于此，这也是治理国家的最高境界。如果君主既能治理好近处的事务，却又去越俎代庖治理远处的事务；既能治理好显而易见的事务，却又去探求幽暗隐微的事务；既能专心治理一件事，却又去分散精力治理许多事，那么这就是过分了，正如“过犹不及”的道理一样。这好比是树立起一根直木，却希望它的影子弯曲一样。如果君主不能治理好近处的事务，却又去越俎代庖治理远处的事务；不能洞察显而易见的事务，却又去探求幽暗隐微的事务；不能专心治理一件事，却又去分散精力治理许多事，那么这就是悖逆常理了。这好比是树立起一根弯曲的木桩，却希望它的影子笔直一样。因此，明智的君主善于抓住要害，而愚昧的君主却喜欢详尽琐碎的事务。君主善于抓住要害，那么各种事务都能得到妥善处理；君主喜欢详尽琐碎的事务，那么各种事务都会荒废。君主的任务是，选定一个宰相，颁布一套法令，明确一个宗旨，以此来全面统辖和监察国家，观察国家的盛衰。宰相的任务是，安排设置各级官吏，总揽各项政务的奏，以此来整饬朝廷内外百官的分职，衡量他们的功劳，评议他们的奖赏，年终时把他们的政绩上给君主。政绩符合要求的，就留任；不符合要求的，就罢免。所以，做君主的，在选用人才时要费心劳力，而在任用之后就要放手让他们去干。
用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者彊，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯武者，脩其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理，辯政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡，必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無它故焉，道德誠明，利澤誠厚也。亂世不然，汙漫突盜以先之，權謀傾覆以示之，俳優、侏儒、婦女之請謁以悖之，使愚詔知，使不肖臨賢，生民則致貧隘，使民則極勞苦。是故，百姓賤之如尪，惡之如鬼，日欲司閒而相與投藉之，去逐之。卒有寇難之事，又望百姓之為己死，不可得也，說無以取之焉。孔子曰：「審吾所以適人，適人之所以來我也。」此之謂也。
这段话的意思是：
治理国家的人，如果能够得到百姓的助力，国家就会富裕；如果能够得到百姓的拼死效忠，国家就会强大；如果能够得到百姓的赞誉，国家就会有荣耀。这三者都具备，天下人就会归附他；这三者都失去，天下人就会背离他。天下人归附他，这就叫做称王天下；天下人背离他，这就叫做国家灭亡。商汤、周武王，他们修明自己的道义，推行自己的正义，兴办对天下人都有利的事业，消除对天下人都有害的事情，所以天下人都归附他们。因此，他们先以深厚的恩德来引领百姓，再用明确的礼义来引导百姓，用至诚的忠信来爱护百姓，奖赏贤能之士，任用有才能的人，按次序给予他们应得的职位，用爵位、服饰、奖赏和庆典来进一步彰显他们的荣耀。他们按时安排百姓的劳作，减轻他们的负担，以此来协调百姓的生活。他们像广阔的天地一样覆盖着百姓，养育着百姓，就像保护初生的婴儿一样。对待百姓生活给予宽厚的政策，役使百姓则极其合理。在制定政令和制度时，凡是用来接待天下百姓的，如果有一点点不合理的地方，即便是孤独无靠、鳏寡孤独的人，也一定不会让他们受到侵害。所以，百姓敬重他们就像敬重天帝一样，亲近他们就像亲近父母一样，为他们出生入死、赴汤蹈火也在所不辞，没有别的原因，就是因为他们的道德真正光明，给百姓的利益真正丰厚。然而，乱世中的君主却不是这样。他们以污浊、放荡、强横、盗窃的行为来引领百姓，用权谋、倾轧、颠覆的手段来示范给百姓看，让俳优、侏儒、妇女等人的请托来扰乱朝政，让愚蠢的人去教导聪明的人，让没有德才的人去管理贤能的人。对待百姓生活则极其贫困狭隘，役使百姓则极其劳苦。因此，百姓轻视他们就像轻视残疾人一样，厌恶他们就像厌恶鬼怪一样，每天都想着要窥探他们的过失，并且相互勾结起来去污蔑他们、驱逐他们。一旦遇到外敌入侵或国内祸乱的事情，又希望百姓为自己拼死效力，这是不可能办到的。这种君主想要用花言巧语来取得百姓的支持，也是不可能的。孔子说：“要审察自己怎样去对待别人，别人也才会这样来对待自己。”说的就是这个道理。
傷國者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取於民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其於聲色、臺榭、園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好脩正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人，斷事其外，若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕；人雖眾，兵必弱；刑罰雖繁，令不下通。夫是之謂危國，是傷國者也。
这段话的意思是：
什么是伤害国家的行为呢？回答说：任用小人来统治百姓并炫耀自己的威权，用非法手段从百姓那里获取利益并耍弄权谋，这是伤害国家的最大灾祸。身为大国的君主，却喜欢贪图小利，这是伤害国家。对于音乐女色、楼台亭榭、园林池沼，越是厌烦旧的而喜欢新的，这也是伤害国家。不致力于修缮和巩固自己已有的东西，却贪婪地总是希望占有别人的东西，这同样是伤害国家。这三种邪恶的念头如果在君主心中滋生，同时又喜欢任用那些善于权谋、搞颠覆的人来处理国家大事，这样的话，君主的权力就会削弱，名声就会受损，国家就一定会陷入危险之中，这就是伤害国家的行为。作为大国的君主，如果不重视根本的德行，不尊重旧的法制，而喜欢弄虚作假、故弄玄虚，这样的话，那么朝廷群臣也就会跟着形成不重视礼义而喜欢搞颠覆的风俗。朝廷群臣的风俗如果这样，那么众多的百姓也就会跟着形成不重视礼义而喜欢贪图利益的风俗。君臣上下的风俗，没有不这样的，那么土地即使广阔，权力也一定会削弱；人口即使众多，兵力也一定会虚弱；刑罚即使繁多，法令也一定不能通行。这就叫做使国家陷入危险，这就是伤害国家的行为。
儒者為之不然，必將曲辨：朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是、則士大夫莫不敬節死制者矣。百官則將齊其制度，重其官秩，若是、則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市幾而不征，質律禁止而不偏，如是、則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工將時斬伐，佻其期日，而利其巧任，如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙則將輕田野之稅，省刀布之歛，罕舉力役，無奪農時，如是、農夫莫不朴力而寡能矣。士大夫務節死制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然後國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫朴力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美，以守則固，以征則彊，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。
这段话的意思是：
儒家学者对此有不同的看法，他们一定会详细地辩解道：朝廷必须推崇礼义，严格区分贵贱等级，如果这样，士大夫们就都会重视名节，甘愿为礼制献身了。对于百官，要统一他们的制度，提高他们的俸禄等级，如果这样，各级官吏就都会敬畏法律，遵守规矩了。对于关卡和市场，只进行稽查而不征税，对于法律禁令，要严格执行而不偏袒任何一方，如果这样，商人们就都会诚实守信，不做欺诈行为了。对于工匠们，要规定砍伐木材的时间，并放宽他们的期限，使他们能发挥各自的技艺，如果这样，工匠们就都会忠诚守信，不偷懒懈怠了。对于乡村，要减轻农田的赋税，减少货币和布帛的征收，减少劳役的征发，不耽误农民的农时，如果这样，农夫们就都会勤劳朴实，而不过于追求技能了。士大夫们重视名节，甘愿为礼制献身，这样军队就会强劲有力。各级官吏敬畏法律，遵守规矩，这样国家的秩序就不会混乱。商人们诚实守信，不做欺诈行为，这样商旅就会安全，货物就能流通，国家的需求就能得到满足。工匠们忠诚守信，不偷懒懈怠，这样器具就会精巧方便，而财物也不会匮乏了。农夫们勤劳朴实，不过于追求技能，这样上面就不会错过天时，下面就不会失去地利，中间又能得到人心的和顺，各种事业就都不会荒废了。这就是所说的政令能够推行，风俗能够美好，用来防守就会坚固，用来征战就会强大，处在安定的环境中就会有名声，行动起来就会有功绩。这就是儒家学者所说的详细的辩解。
