尚书又被称为《尚书》中醍醐灌顶的一句话,道破人生至理

《尚书》,被称为中华第一经典的书籍。它里面有一句话浓缩了东方哲学的思想精髓,传承四千多年依然经久不衰。
有人认为,毫不夸张地说,你只要能悟透这句话,人生所有维度的问题,你都能看得透彻。
这句话就是:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”
据《尚书》记载,这句话是舜在传位时,很郑重地讲给禹的一句话。而且,舜还告诉大禹,这十六个字非常重要,最重要的话,我不会再对你讲第二遍了。
有位著名学者说,这十六个字,就像尧舜禹三位圣王咬着耳朵密不外传的一段心法,凝结着他们最深邃的智慧,只有在传位这样重要的时刻,才会告诉给下一任接班人。
而且,这十六字心传也被阳明先生称为“心学之源”,是心学的源头活水,它道破人生至理,讲透了心的奥妙。
这十六字有怎样的含义?为什么又是让人醍醐灌顶的智慧呢?

1、人心惟危,道心惟微
什么是“危”?什么是“微”?
“危”这个字,字形上就好像人站在高高的山崖上。站在那样又高又险的地方,自然会让人感到害怕。“微”,细微、微妙的意思。这两句简单翻译就是:人心是危险的,道心是微妙的。
那,什么是人心,什么是道心呢?难道人有两颗心吗?
阳明先生说:“心一也。”
我们只有一颗心,只是在不同的场景和时刻下,这颗心展现出的状态不一样,有时候是“人心”状态,有时候是“道心”状态。
“‘率性之谓道’便是‘道心’。但着些人的意思在,便是‘人心’。”
遵循良知天性,遵循规律,这就是“道心”的体现。但是如果加了一点点儿个人的不好的念头,也就是加上了私心贪欲,转念之间,这颗心就变成“人心”了。简单地说,“人心”就是小我,“道心”就是大我。
无论何时何地,我们的心里都不断涌现出各种各样的念头,如果仔细数一数,可能一分钟就有好几十个念头出现。这么多的念头,泥沙俱下,其中就难免夹杂着不好的念头。
就比如说,我们看到身边的人获得了表彰,心中难免有一丝不好的想法:为什么获奖的是他,不是我呢?就这一点点嫉妒的想法,首先就让自己的心蒙上了阴影,甚至还有可能误导我们去做一些损害别人的事。这就是人心作祟,产生“危”。
再比如说,孩子月考成绩出来了,英语不及格,全班30个学生,他英语成绩排名27。心里很生气也很烦恼。往深处细挖,其实,烦恼的不是他成绩不好,而是希望他是个知道勤奋学习、成绩优异的孩子。孩子成绩优异了,在别人面前也有面子。所以,这烦恼里,就有一份贪心,贪求一个很听话、很给自己长脸的孩子。贪心,就是小我,小我贪而不得就会有烦恼。
那这里面的“道心”,也就是大我的想法是什么呢?
是我们对孩子好的那颗心。在我们的人生经历里,可能因为小时候成绩不好,在学校里遭受了别人不友好的目光。毕业后工作、生活不是那么如意的时候,就会觉得这是成绩不好,不是名校毕业的原因。所以,心里希望孩子跳出自己这个模式,希望孩子拥有更好的人生。这就是我们心里的大我,是“道心”。
同理,前面那个例子里,羡慕别人得到了表彰,我们去挖挖自己羡慕他人的念头旁边,一定有大我,就是渴望上进的那颗心。
所以,当我们遇到一些问题的时候,去看看自己,再去看看他人,如果我们能体察到自己和他人心中的小我和大我,哪怕当前情势下,做不了什么能改变现状,最起码,心里会少很多烦恼。

如何让小我减少,大我增多呢?减少小我,增加大我,有怎样的好处呢?这就是后面这两句话:
2、惟精惟一,允执厥中
“惟精惟一”,是去除小我、开发大我的功夫;“允执厥中”是“惟精惟一”功夫之后,自然呈现的人生在中道上的结果和状态。
阳明先生曾经以舂米的过程,来解释“惟精惟一”。从一颗谷子,到可以食用的米,中间要经过多道工序。刚脱去谷壳的米,杂质还比较多,色泽发黄,口感不好,这叫做糙米;经过舂、簸、筛、拣等工序,反反复复加工的米,杂质变得很少,色泽洁白,这叫做精米。
“惟精惟一”的功夫,与加工稻谷的道理是相通的。就在起心动念处,去除小我、激扬大我,就是“惟精惟一”。长期坚持这样下功夫,这个人就能越来越靠近中道。
比如,面对孩子没考好这样的结果,如果我们任由心中的小我掌控自己,冲孩子发顿脾气,结果会如何呢?自己依然生气,孩子可能会产生抗拒心理,更不愿意好好学习。严重的甚至可能会觉得爸爸/妈妈不爱他,关闭和家长沟通的渴望。
反之,如果看到自己心中的大我,不将自己的负面情绪发泄给孩子,而是平和地表达自己的看法与建议,进一步想办法帮孩子提升成绩。比如,与孩子建立学习机制,每天晚上读英语半小时,加练习英文对话。也许孩子不会那么快爱上学英语,但他一定能感受到来自爸爸/妈妈的爱。
有句话说,完美不是这个世界的本质。同样,我们没有那么好,也没有那么糟。当我们遇到一些沟沟坎坎、大小问题难以越过去的时候,不妨想想这十六个字——“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”,作为对自己的提醒。
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